དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྡེ་ཚན་ལས༔ ལིཙྪ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ ཨ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ང༔ ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཉིད་དེ༔ ཅོག་གཞག་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རིག་པ་འདི་ཀ་རང༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ༈ ལྷའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ རང་གྲོལ་དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཅིར་སྣང་བརྗོད་པ་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕ་མཐར་སོན༔ ༈ གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གིས་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་གི་
དྲུང་ནས་སེམས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་གཟིགས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དེ༔ མེད་པར་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཞིག་གསལ་རྫོགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་འདྲེས༔ ༈ སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་བ་ན༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་བདག༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སེམས་ལས་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་མ་དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ ༈ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་དགུ་རིམ་ནས་སེམས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱེད་པའི་དུས་ན༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་བཅིང་བ་དམ་པོའི་མ་རིག་པ༔ གང་གིས་དགྲོལ་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་
རང་བྱུང་རིག་པར་ཤེས་པས་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པ༔ གང་དུའང་མི་གནས་བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་བྲལ་བའོ༔ ༈ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་མེད་པ་རུ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ངང༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ༈ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ ང་ནི་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་བཏང་བས་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ༈ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་
ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག༔ གདམས་ངག་སྒོམ་མཁན་མི་སྣང་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དམིགས་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔

《大圆满正法三部经外传上师金刚道歌》
《大圆满正法三部经外传上师金刚道歌》
大圆满正法三部经中，外传上师金刚道歌如下：外传上师金刚道歌系列中，离垢称（Licchavi Vimalakirti）在宝楼阁中于第一道曙光升起之时：
阿吙！我是密咒虚空瑜伽士离垢称，一切入于境界的心性即是法界本身。自然松坦放下的这般觉性，内外无二通透遍明光明。
天帝释于胜利宫殿中，心处于大乐超越时间之时：我天帝释百胜，大乐自明本体，不执着于乐的境界，了知显现如幻。自解脱无所缘，一切显现超言说。于法性界中自现自解，达至究竟。
药叉流星面在珍宝装饰的树下，当心与觉性母子融合之时：法界自明圆满于心中，普贤未见的广阔见地，不需修证的本初智慧光明精髓，幻化身的束缚已解，圆明融入虚空之王。
智慧方便罗刹于天铁燃烧之山顶，第二道曙光升起之时：我智慧方便，生起与解脱同时，本来安住于无缘虚空中。光明清净智慧之日从心中升起，明空双运之日如清澈明亮的虚空一般。
龙王菩萨于九层宝楼阁，当辨别心与觉无二之时：自我束缚的坚固无明，无人能解，唯有自生自解脱。本初自生的觉性了知，无造作无所为，不住于任何处，远离所修的念想。
具缘国王札（Ska-ldan rgyal-po Dzah）于空行母大集会殿，与日出同时：我乃具缘国王札，以幻化乐道为途，修持大圆满义，六识境界的一切显现，无取舍计较，自现自解脱乐性中，超越心意无所为的广大圆满。
持明嘎饶多杰（Rig-'dzin dGa'-rab rdo-rje）于法界中金刚萨埵前，心性光明之时：我是人间持明嘎饶多杰，心无所见之境，执著自然清净。远离修习之念，无明与不明之分。行为随意而行，超越希望恐惧计较。果位光明精髓境中自然解脱。
阿阇黎文殊友（Slob-dpon 'Jam-dpal bshes-gnyen）于大昌盛尸林中，背靠佛塔修行时，黄昏时分唱出自然生起的证悟之歌：我文殊友，嘎饶多杰之心子，修行口诀者不见，光明遍及一切。彼性无所缘，无有丝毫所缘对象。空性本来清净，身与智慧明现。
另外，十八持明者的金刚道歌也应按照教典理解。


 ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།

简体中文直译
三昧耶 印 印 印！此为化身大伏藏师秋吉·德钦林巴从莲花水晶洞中取出的黄色纸卷上抄录的文字，随后由湖生上师欢喜的仆从坚赞旺波（麦彭·钦则旺波）书写。善哉！校对完毕。
注：文中的"ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔"是封印句，意为"三昧耶印印印"，表示密法的誓约和封印。这是藏传佛教伏藏文献结尾常见的封印文字。


། །།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ།

大圆满正法三部经外传上师金刚道歌
;


